Lou Andreas-Salomé: Rainer Maria Rilke

Rainer Maria Rilke ist nicht zu Unrecht der bekannteste Lyriker im deutschsprachigen Raum. Warum das so ist, versteht man nur, wenn man Werk und Leben gemeinsam betrachtet. Es gibt eine Menge Biografien und Erinnerungen an den Lyriker, alle sehr nah an seinem Leben, weil über kaum einen anderen so vieles dokumentiert ist – nicht zuletzt von ihm selbst in seinen Briefen.

Lou Andreas-Salomé: Rainer Maria Rilke
Severus Verlag 2012, Hardcover, 140 Seiten, EUR 24,50
ISBN: 978-86347-375-4

Sehr eindrucksvoll ist z.B. „Rilke und die Frauen. Biografie eines Liebenden“ von Haimo Schwilk, das einen tiefen Einblick vermittelt. Und doch, es ist ein Einblick von außen. Am tiefsten geht ein Büchlein von Lou Andreas-Salomé, seiner Seelengefährtin, „Rainer Maria Rilke“, nicht nur weil die Autorin ihm ein Leben lang nahe war, sondern auch, weil sie als erste weibliche Psychoanalytikerin einen untrüglichen Blick für die Tiefe und die Nöte dieses Ausnahmekünstlers hatte.

Sie war auch selbst Schriftstellerin, und allein diese Biografie wäre Weltliteratur, wenn – ja wenn sie nicht eine Frau wäre. So ist sie bekannt durch ihre Begegnungen mit Nietzsche, Rilke oder Freud, weniger als Psychoanalytikerin und noch weniger als eigenständige Schriftstellerin, Zeitzeugin und Philosophin. Und das ist ein Skandal! So soll diese Rezension zugleich eine Würdigung der Autorin sein.

Leben und Tod

Schon die Einleitung ist ein Meisterwerk, literarisch, psychologisch und menschlich. „Denn durch den Tod geschieht nicht bloß ein Unsichtbarwerden, sondern auch ein neues Insichtbarkeittreten; nicht nur wird hinweggeraubt, es wird auch auf eine nie erfahrene Weise hinzugetan.“ Lou Andreas-Salomé gewinnt dadurch eine neue Sicht auf den Verschiedenen. „Und wenig nur wissen wir zeitlebens davon, womit wir am Strahlendsten – so dass es zu leuchten nicht aufhören kann – verbunden sind. Geliebtes gibt es, das im Sarge ruhen bleibt, … und anderes gibt es, das jeglichem, was uns sich noch ereignen mag, lebendig antwortet, in Zwiesprache, als würde es selber daran immer erneute Wirklichkeit, weil sie das anrührt, was uns mit Tod und Leben ewig zusammenschließt.“

Damit sind wir mitten im Thema, das Rilke gelebt und erlitten hat. Von Jugend an bestand eine Bezogenheit zwischen dem Dichter und dem Tod – und genau dies war ihm Leben. Er meinte schon früh „mit dem Hinweis auf das Sterbliche nicht den Tod, sondern das Leben, ihm war Poesie diejenige Wirklichkeit, worin beides eins ist.“ Ein Dichterleben lang ging es ihm um das Eine, „das not tut“, und das nicht in zweierlei auseinanderfällt. Und doch lebte und litt er in dieser Unvereinbarkeit des ersehnten Einen mit dem Äußeren der Körperlichkeit, die „auf keinerlei Weise sich restlos ins innige und innerliche Erlebnis aufheben lässt“.

Ein frühes Gedicht drückt diese Doppelsinnigkeit aus:

„Ich stehe im Finstern und wie erblindet,

weil sich zu dir mein Blick nicht mehr findet.

Der Tage irres Gedränge ist

Ein Vorhang mir nur, dahinter du bist.

Ich starre darauf hin, ob er sich nicht hebt,

der Vorhang, dahinter mein Leben lebt,

meines Lebens Gehalt, meines Lebens Gebot –

und doch: mein Tod – “.

Die Kunst und die Liebe

Die wohl wichtigste Facette dieses Gegensatzes in Rilkes Leben: Er erlebt seine Kunst als geistige Zeugung, die auf immer in Konkurrenz zur partnerschaftlichen Liebe steht. Ein Schlüsselerlebnis ist ihm die Begegnung mit dem Bildhauer Auguste Rodin, von dem er das unbändige ins Werk Setzen übernimmt. Dieser Harmonie steht eine Dissonanz gegenüber: Für Rodin sind Kunst, Leben und Lieben eins, für Rilke stehen sie, trotz ersehnter Einheit, in Konkurrenz. Letztlich muss er sein Leben und Lieben immer wieder opfern, um schaffen zu können. Die Eindeutigkeit und Einheitlichkeit, nach der er sich sehnte, ging immer über alles Konkrete hinaus.

Rilke fühlte schon in seiner Jugend, er habe eine weibliche Seele (was ganz der Anima C.G. Jungs entspricht), und er war seiner Seele, seinem Unbewussten, seiner Anima näher als jeder andere. Daher seine Einfühlsamkeit, seine Verletzlichkeit, aber auch seine Unbeirrbarkeit. Lou war seine große Seelengefährtin, die sie auch nach ihrer Trennung bis an sein Lebensende blieb. Rilke verliebte sich oft, und trennte sich immer sehr bald. Frauen waren die Inspiration, die er brauchte, wie die Luft zum Atmen, doch eine bleibende Beziehung war ihm nicht möglich.

Und er, der so oft Ratlose, Unsichere, Deprimierte, erschien vielen als Berater, Helfer und Vorbild. Das war, so Lou, „weil, noch aus den Löchern und Fetzen seiner eigenen Zerrissenheit, ein innere Grandiosität sich entblößte, die ermutigte und hinriss“.

Vergebliche Suche nach Heimat

Die Künstlergemeinschaft in Worpswede, war ein Versuch, heimatlich zu werden. Dort lernte er die Malerin Paula Becker-Modersohn kennen, und die Bildhauerin Clara Westhoff, die er heiratete und mit der er eine Tochter hatte. Der Versuch, Haus und Familie zu gründen, misslang (auch finanziell) nach kürzester Zeit. Die beiden zogen nach Paris, die Tochter blieb bei den Schwiegereltern. Er knüpfte Beziehungen zu adeligen Gönnerinnen, lebte in deren Schlössern und wanderte von einem Ort zum anderen. Nie wurde er wirklich sesshaft. Heimatlich fühlte er sich in Russland, wohin er zweimal mit Lou, die aus Russland stammte, reiste.

Was ihn immer wieder, aus allen Lebenssituationen herausriss, war die Angst, nicht künstlerisch tätig werden zu können – ein Ringen um seine eigene Berufung. An Lou schrieb er: „Was war mir mein Haus anderes als eine Fremde, … und was sind mir die nahen Menschen mehr als ein Besuch, der nicht gehen will. Wie verliere ich mich jedesmal, wenn ich ihnen etwas sein will; wie gehe ich von mir fort und kann zu ihnen nicht kommen…“ Aber dieses Unvermögen ist gleichzeitig eine Begabung: Diese Spannung, so Lou, „machte ihn wissend, machte ihn auch einfühlend in die zartesten menschlichen Ansprüche, wie keinen anderen“. Was ihn – der rein äußerlich das Gegenteil des Womanizers war – für Frauen so attraktiv machte. Doch durfte keine bei ihm sesshaft werden.

Bis zum Innersten

Aus Duino schreib Rilke 1911: „Es ist das Furchtbare an der Kunst, dass sie, je weiter man in ihr kommt, desto mehr zum Äußersten, fast Unmöglichen verpflichtet.“ Seine Kunst lag nicht im Machen, sondern in der Bereitschaft. „Er kannte sie von der produktiven Stunde her, der nicht zu befehlen möglich, aber zu gehorchen notwendig ist.“ „Was ihm von der Stirn strahlte, auch dann noch, wenn er am Boden lag, war dies: nie gab es jemanden, der heiligere Sorgen hatte als er.“

Rilke war selbst bis zum äußersten widersprüchlich, pendelte zwischen dem Beschwingten und dem Erloschenen, von ihm und Lou als „Rainer“ und „der Andere“ betitelt. Und als er Lou später dann doch einheitlicher erschien, antwortete er stockend: „Ja, eindeutig – ; bin eben – der ‚Andere‘.“

Immer mehr wandte er sich dem Innersten zu, wohin ihm nur schwer jemand folgen konnte. Er hatte damit Erfolg, „aber tatsächlich hörbar geworden nur für die, welche Erlebnisse von gleicher Mächtigkeit und Tiefe, unerlöst und wartend, mit sich herumtrugen“. Was er auf Schloss Duino begonnen hatte, vollendete er erst nach zehnjähriger Pause in seiner späten Heimat, dem Schloss Muzot in der Schweiz. „Nur schützende Wände suchte er noch, die sich herumstellen sollten um das erwartete Ereignis, – das allein wichtige, allein wirkliche.“

Mit „Gott“ und den „Engeln“

Im Stundenbuch war ihm Gott noch ansprechbar. Wobei „Gott“ für ihn die Namengebung für das Allereinheitlichste war. In den Elegien wird er ihm das alle Gegensätze Umgreifende, das Nächte und Fernste:

„Denn das Schöne ist nichts als des Schrecklichen Anfang, den wir noch gerade ertragen,

und wir bewundern es so, weil es gelassen verschmäht, uns zu zerstören.

(Erste der Duineser Elegien)

In Rilkes Engeln taucht ein nicht-menschliches Ideal auf: „Was wir träumen könnten, zu sein, das sind sie…“ An ihnen wird das Irdische nichtig, und die Nicht-Zugehörigkeit wird Rilke immer mehr zur Qual. Diesen Zwiespalt beschreibt Lou: „Dass dieses Höllische sich auftun konnte, hängt eng zusammen mit der Vollendung der Engelseligkeit, mit der überzeugenden Drastik, die ihrer Wirklichkeit zukommt, nach dem Gesetz, wonach der Gipfel den Abgrund erkennen lässt und das Licht sich bewährt am Schlagschatten.“ Seine Kunst erscheint aber auch geradezu als ein Hereinnehmen des Engelhaften ins Irdische. Aus dem Abgrund wird Dynamik des Irdischen: „Was, wenn Verwandlung nicht, ist dein drängender Auftrag?“

Diese äußersten Gegensätze in ersehnter Einheit darzustellen, war ihm in seiner Kunst eingegeben. Im konkreten Leben focht der einen Kampf, immer wieder in Angst und Qual versinkend. Wer in solche Tiefen reicht und sich nach allerhöchster Einheit sehnt, der muss an beidem vergehn: „so konnte nur ein Geopfertwerden an ihm stattfinden, ein Ausgeslöschtwerden, als bloßen Hindernisses der riesigen Seinseinheit, nach der allein er sich streckte“.

Rainer Maria Rilke und Lou Andreas Salomé

Bilder des Unbewussten

C.G. Jungs Gestaltungen, Zeichnungen und Skulpturen

Sozusagen „das kleine Rote Buch“, enthält dieser Band Bilder aus dem Roten Buch, aber auch frühe Arbeiten, die noch nie veröffentlicht wurden. Jung selbst hat sich nie als Künstler verstanden und bei den wenigen Bilder, die er für Illustrationen seiner Bücher beigesteuert hat, seine Urheberschaft nicht erwähnt. So war sein künstlerisches Schaffen nur wenigen in seiner unmittelbaren Umgebung vertraut.

1975 ehrte die Stadt Zürich Jung mit einer biografischen Ausstellung, in der auch vier Bilder sowie Fotos von Steinarbeiten gezeigt wurden. Hier wurde erstmals die Bandbreite seines Schaffens angedeutet. Erst als 2009 das Rote Buch veröffentlich wurde, stieg das Interesse am künstlerischen Schaffen dieses so kreativen Menschen. Es folgten Ausstellungen mit dem Original des Roten Buches in den USA und Europa, unter anderem der Kunst-biennale Venedig 2013.

Jung genoss keine künstlerische Ausbildung, sondern scheint sich alles autodidaktisch angeeignet zu haben. Grundlage ist wohl sein enormes Interesse an Gestaltungen der Psyche, die er auch mit seiner Aktiven Imagination bei sich und seinen Klienten anregte. So bilden seine beruf-liche und künstlerische Tätigkeit eine Einheit, wobei ihn die symbolische Bedeutung mehr interessierte als die Ästhetik. Jung verfügte aber über ein breites Wissen über bildende Kunst, besuchte Ausstellungen in Zürich und New York, besuchte kunsthistorisch interessante Orte, und er besaß eine reichhaltige Sammlung von Objekten, Bildern und Kunstgegenständen. Außerdem war er mit KünstlerInnen aus aller Welt persönlich bekannt. Seine Einstellung zur modernen Kunst war ambivalent. In der Abstraktion moderner Künstler sah er die gleichen Tendenzen wie bei seinen Klienten. Vom Symbolismus war er naturgemäß eher angezogen.

Seine eigenen frühen Bilder (bis etwa 1908) zeigen als Motive Burgen, Landschaften, Seen und Häuser. Etwa 1915 – 1928 gestaltete er seine „inneren Bilder“ und teils bemalten Skulpturen als Auseinandersetzung mit dem Unbewussten – in einer Zeit, in der er seine Aktive Imagination ent-wickelte. Das umfangreichste Werk aus dieser Zeit ist das Rote Buch. Eine eigene Phase war die Gestaltung des Turmes in Bollingen am Zürichsee, den er als dreidimensionales Mandala auslegte.

Immer steht sein künstlerisches Schaffen in enger Verbindung zur wissenschaftlichen Tätigkeit. 1913 begann Jung sein Selbstexperiment der Auseinandersetzung mit dem eigenen Unbewussten, das sich im Roten Buch niederschlug. In dieser Zeit formulierte er die Hypothese des kollektiven Unbewussten und der Archetypen, die – selbst unanschaulich – sich in archetypischen Vorstellungen und Bildern in Träumen und Fantasien niederschlagen. Sein Interesse galt der Alchemie, der Gnosis, der griechischen Antike und der Ägyptischen Mythologie, ebenso wie der asiatischen Kultur in Yoga, Buddhismus und Daoismus. Schon seine frühen Burgen hatten Mandala-Charakter, seine KlientInnen (und er selbst) malten spontan Mandalas, und er fand sie wieder in den asiatischen Kulturen.

In der Schule hatte man ihm jegliches Talent abgesprochen, die Technik war ihm auch nicht wesentlich, die eignete er sich später autodidaktisch an. Er wusste aber, „dass es im Wesentlichen von meinem Gefühl abhing. Ich konnte nämlich nur das zeichnen, was meine Fantasie beschäftigte.“ Malen und Gestalten war ihm etwas Existenzielles. Im selben Kontext muss Jung als Sammler gesehen werden. Immer ging es um Symbolik und Mythologie der äußeren und inneren Welt. Zeit seines Lebens suchte er nach empirischem Material, um das eigene Erleben und das seiner KlientInnen zu belegen.

Das Buch gibt einen Überblick über Jungs frühe Bilder von Burgen und Landschaften, seine Malweisen und Techniken, seine Farbkonzepte, seine Arbeitsweise im Roten Buch sowie seine Mandala-Zeichnungen. Es stellt das Schaffen eines kreativen Geistes vor, dessen Kreativität sich in seinem Zugang zu seinem eigenen Inneren – wo er Pionierarbeit leistete – ebenso wie in seinem künstlerischen Gestalten, und da wiederum in Zeichnungen, Malereien und Skulpturen bis hin zum Turm in Bollingen. In allen Bereichen zeigt sich sein Blick über den Tellerrand, der nicht nur in Nachbarbezirke reichte, sondern weltumspannend war.

C.G. Jung

Gestaltungen, Zeichnungen und Skulpturen

Edition C.G. Jung 2020, Herausgegeben von der Stiftung der Werke von C.G. Jung. Hardcover, 24 x 28 cm, 272 Seiten, ca. 260 vierfärbige und 20 s/w Abb. EUR 58,00 [D], EUR 59,70 [A] ISBN 978-3-8436-1226-5

Kat.-Nr. 28. Wald mit Weiher, 1902, Aquarell auf Papier, 14 × 21 cm. Beschriftung (verso): 2.XII.1902. Eine Reminiszenz aus dem besseren Leben. Es ist zwar wüst gesalbt, aber ut desint vires, tamen est laudanda voluntas [Es ist zwar schlecht ausgeführt, aber auch wenn die Kräfte fehlen, ist die Absicht dennoch zu loben]. © Stiftung der Werke von C. G. Jung, Zürich

Kat.-Nr. 63. „Der kunstvoll geschlungene Knoten“, 1917. Gouache und Goldbronze auf Karton, 37 × 31,5 cm. Beschriftung: Jung Dez. 1917. © Stiftung der Werke von C. G. Jung, Zürich

Rotes Buch, fol i © Stiftung der Werke von C. G. Jung, Zürich

Rilkes Dialog mit Buddha

Rainer Maria Rilke hat drei Buddha-Gedichte geschrieben – und Karl-Josef Kuschel ein Buch dazu veröffentlichet, das jetzt in einer Neuauflage erschienen ist. Das Besondere an diesem Dialog ist, dass Rilke den Buddhismus gar nicht kannte, sondern im Dialog mit einer Buddha-Statue seinen eigenen Weg, seine eigene Spiritualität verdichtete.

Im vorliegenden Buch geht es nicht nur um die drei Gedichte, sondern um einen Dialog, den Rilke mit dem Prinzip Buddha führte, der in diesen Gedichten kulminierte. Dahinter steht ein Lebensweg Rilkes, weg von der bigotten katholischen Frömmigkeit seiner Mutter, weg von einer Gott vereinnahmenden Religiosität, aber auch weg vom Trubel der Großstädte, insbesondere Paris. Dazu Begegnungen mit Künstlern, insbesondere Auguste Rodin, in dessen Garten er einer Buddha-Statue begegnet und einen Dialog beginnt.

Das alles vor dem Hintergrund einer Zeit, die sich mit dem Buddhismus zu beschäftigen beginnt: Artur Schopenhauer, der seinen Pessimismus in den Buddhismus hineinprojiziert, und Friedrich Nietzsche, der den Buddhismus als Nihilismus fehlinterpretiert, Karl Eugen Neumann, der Übersetzer und Brückenbauer, der „Die innere Verwandtschaft buddhistischer und christlicher Lehren“, nämlich Meister Eckhart, beschrieb. Schriftsteller wie Hugo von Hofmannsthal, Stefan Zweig und insbesondere Hermann Hesse beschäftigten sich mit dem Thema.

Und Rilke? Er schrieb seine Buddha-Gedichte noch bevor er mit der Lehre des Buddha in Berührung kam, die ihn auch gar nicht interessierte. Zwar schickte ihm seine Frau „Die Reden des Buddha“, doch Rilke warf nur einen Blick hinein und hielt sich zurück. Da hatte er die drei Gedichte schon geschrieben. Daher bedankte er sich in seinem Brief: „Ich weiß, was ich empfing.“

Eine gewisse Rolle spielten auch die Weltausstellungen in Chicago 1893 und Paris 1900. Chicago stand im Zeichen der Brüderlichkeit der Religionen in Form eines „Parlaments der Religionen der Welt“. Paris dagegen im Zeichen der Technikverherrlichung und des Prahlens der europäischen Kolonialmächte. Im Holländisch-Indischen Pavillon wurden in einem „Tempel“ Buddha-Statuen aus dem Borobodur gezeigt, von denen offenbar sechs ihren Weg zu Auguste Rodin fanden. Es gibt Bilder von fünf Statuen in der Halle, in der Rodin arbeitete, und einen im Garten, direkt vor dem Fenster des Häuschens, in dem Rilke damals wohnte.

Um diese Buddha-Statue kreisen die Gedanken und Empfindungen Rilkes, die zu seinen Gedichten führten. Zunächst war es der Kontrast zur schrillen Großstadt Paris, die Rilke mehr als unangenehm war. Zum anderen war es ein Kontrast zur Religiosität seiner und früherer Zeiten, die Gott gebrauchen und domestizieren, beschrieben im Gedicht „Gott im Mittelalter“:

„und sie hängten schließlich wie Gewichte (zu verhindern seine Himmelfahrt)“

Rilke hat die „Religiosität“ seiner Mutter längst hinter sich gelassen, kritisiert auch nicht wie Nietzsche die Religionen, sondern den üblichen Umgang mit „Gott“. So geht es ihm auch nicht darum, Buddhist zu werden – wie gesagt, kennt er die Lehre gar nicht und ist auch nicht daran interessiert – ihm geht es nur darum, was diese Buddha-Statue ausstrahlt und was sie in ihm auslöst. Nicht Buddhist, sondern Buddha zu werden, ist das Ziel. Die Schweigsamkeit ist es, die Rilke anspricht, nicht weil der Buddha „nichts zu sagen hätte, sondern weil er Menschen auf ihren eigenen Weg schickt“, so Kuschel. Der Buddha ist für Rilke das Ideal menschlicher Vollkommenheit, die ins Kosmische reicht, „Zentrum der Welt“, „Mitte aller Mitten“.

Rilke hat in diesem Buddha sein Ideal von Religiosität gefunden, nicht um Verehrung Gottes geht es, sondern um ein Mensch-Werden. Rilke hat seinen eigenen Weg gefunden, dazu brauchte er keine Lehre mehr. Er braucht nicht Buddhist zu werden – und ist eben damit buddhistischer als alles “Buddhistische“ seiner – und erst recht der heutigen – Zeit.

Ein wirklich lesenswertes Buch, nicht nur über die drei Buddha-Gedichte, sondern auch der Verortung im Leben Rilkes und im Kontext seiner Zeit. Darüber hinaus erfährt man vieles über die Begegnungen Rilkes mit anderen Künstlern und Schriftstellern, mit Frauen (Künstlerinnen und Mäzeninnen), und seine eigene Einstellung als Künstler, die sich wesentlich auch in der Begegnung mit Auguste Rodin geformt hat. Und letztlich ist es ein Buch über die Spiritualität Rilkes.

Karl-Josef Kuschel

Als ob er horchte

Rainer Maria Rilkes Dialog mit Buddha

Patmos Verlag 2020, Hardcover mit Schutzumschlag, 208 Seiten, SW-Fotografien

ISBN 978-3-8436-1252-4

EUR 22,00 (D) / EUR 22,70 (A)

Tausendundeine Nacht

Die Märchen aus Tausendundeiner Nacht prägten über Jahrhunderte das Orientbild des Westens. Dichter, Denker und Künstler beschäftigten sich gleichermaßen mit den faszinierenden Erzählungen. Dadurch ist dieses exotische Werk der arabischen Welt auch Teil der westlichen Kultur geworden.

Tausendundeine Nacht, wbg Edition 2019

Worum es geht, ist bekannt. König Schahriyar nimmt, von seiner Gemahlin betrogen, am weiblichen Geschlecht Rache, indem er jeden Tag eine Jungfrau heiratet und sie am Morgen töten lässt. Die schöne und kluge Tochter seines Großwesirs, Schahrazâd, will diesen Bann brechen und erzählt in tausendundeiner Nacht um ihr Leben. Sie fasziniert ihn mit ihren Märchen, Geschichten, Abenteuern, so dass er das Töten immer wieder hinausschiebt, um die Fortsetzung am nächsten Tag zu erleben.

Die Erzählungen sind sehr alt, und ihre Entstehung bleibt im Dunkeln. Teile davon sind indischen Ursprungs, andere stammen aus dem vorislamischen Iran, viele spielen in Bagdad, und manches stammt aus Ägypten. Die Sammlung basiert auf mündlicher Überlieferung, sie wuchs und änderte sich dadurch fortwährend. Es ist lebendiges Erzählgut, daran änderten auch schriftliche Aufzeichnungen nichts, davon zeugen unzählige Versionen.

In Europa sind Teile der Sammlung ab 1400 bekannt. Mit der ersten umfangreichen Ausgabe des französischen Orientalisten Antoine Galland Anfang des 18. Jahrhunderts begann dann der Siegeszug von Tausendundeiner Nacht im Westen. Es folgten unzählige Ausgaben und Übersetzungen, mit und ohne die Wiedergabe freizügiger Liebesgedichte und blumig-orientalischer Erotik.  

Das Juwel

Nun gibt es eine faszinierende Neuausgabe der Märchen aus 1001 Nacht als Prachtband: Hardcover in Leinen mit goldverzierter Kassette und Goldprägung. Ein reich illustriertes Märchenbuch mit 450 farbigen Abbildungen: arabische, indische und persische Miniaturen neben Malereien europäischer Großmeister wie Klimt, Moreau, Rackham, Nielsen, Beardsley und Doré.

Soweit die Eckdaten. Mit diesem Werk ist es möglich, in eine andere Welt einzutauchen, unser eingeborenes Weltbild zu verlassen und sich mit einer anderen Sprache vertraut zu machen. Wobei mit Sprache nicht Arabisch oder die deutsche Übersetzung gemeint ist, sondern die reiche Bildersprache des Orients. Wir verlassen die (un)sichere Welt der Fakten und begeben uns in eine Welt, in der alles Fantasie ist, nichts feststeht, alles in Fluss ist, sich ständig wandelt. Selbst das vorliegende Buch ist Momentaufnahme – wenn auch ein Markstein – einer sich ständig verändernden und weiter wandelnden Erzähltradition.

Es ist ein Märchenbuch für Erwachsene, es ist Kulturgeschichte und Geschichte der Begegnung zwischen Ost und West, es ist ein prachtvoller Kunstband – und wenn man so will, auch ein philosophisches Werk, weil es dazu anregt, das eigene Weltbild zu hinterfragen. Gibt es das, was wir als Fakten bezeichnen? Oder sind das nur Momentaufnahmen, die wir eigentlich auch nicht festhalten können? Ist es nicht die Fantasie, die uns am Leben erhält und die Realität verlebendigt? Braucht es nicht einen neuen Zugang zur Innenwelt? Wäre es nicht wichtiger, uns mit Leibniz, Goethe und C.G. Jung zu beschäftigen, statt uns hinter der klassischen Physik des 19. Jahrhunderts zu verschanzen? Wäre die Beschäftigung mit Märchen – auch den westlichen – nicht oft zielführender als die Beschäftigung mit der rauen, isolierten und isolierenden Außenwelt? Und ist diese nicht letztlich ein Spiegelbild der inneren Welt, die wir verdrängen und verleugnen?

Hat unser Bild des Nahen Ostens mit der aktuellen terroristischen Konnotation wirklich etwas mit der dortigen Kultur zu tun? Wird in den Städten und im Wüstensand, aber auch in unseren Köpfen, diese Kultur nicht aktuell zerstört? Was tragen wir durch unsere Fremdenfeindlichkeit – die das Fremde in der eigenen Psyche verdrängt und auf Feindbilder projiziert – zu dieser Zerstörung bei? Warum lassen wir uns unser Bild dieser Kultur und Religion von Terroristen aufzwingen? Sind wir noch zu eigenem Denken fähig? Oder lassen wir uns unsere „Meinung“ von der Gratis- und Billigpresse vorkauen?

„Die Nächte zu lesen, bedeutet, die verwunschene Pforte zum Paradies eines ganzen Kulturkreises zu öffnen“, heißt es in der Einleitung von Margaret Sironval. Es kann aber auch die Pforte zur Fantasie und zur (eigenen) Innenwelt sein, zu einer neuen Sicht von Ost und West, und zu einem fließenden, dynamischen Weltbild, das unser statisches Weltbild auflockern kann.

© RH

Tausendundeine Nacht

In Zusammenarbeit mit Margaret Sironval. 496 Seiten mit 450 farb. Abb., 25,5 x 32 cm, Fadenh., Luxusedition in Kassette mit Leinenbezug und Goldprägung. wbg Edition 2019

„Der lange Weg zu sich selbst“

Eugen Drewermann, der erst unlängst und zu Recht den Herman Hesse Preis verliehen bekam, hat in seinem neuesten Buch „Hermann Hesse. Der lange Weg zu sich selbst. Zur Sprengkraft eines literarischen Denkens“ dem Dichter ein würdiges Denkmal gesetzt.

Was Drewermann mit Hesse verbindet, ist ein lebenslanges Bemühen um einen Dialog der Kulturen und Religionen sowie der radikale und streitbare Lebensweg des Einzelnen. Dieser lange Weg zu sich selbst ist aber eine oft verzweifelte Verteidigung des Individuellen gegen das Normierte[1] – im Falle Hesses im Angesicht des Krieges, im Falle Drewermanns auch in der Auseinandersetzung mit der Amtskirche. Der Mensch auf dem Weg zur Individuation (ein Begriff der Analytischen Psychologie von C.G. Jung, dem Hesse auch persönlich begegnet ist) wird immer Anstoß bei Kollektiven erregen. Hesse bezeichnet das als „Tugend des Eigensinns“, des je eigenen Sinns.

Für den Dialog der Kulturen ist Hermann Hesse ein einsamer Höhepunkt. Sein „Siddharta“ ist der Roman gewordene Dialog der Kulturen, der – wie könnte es bei Hesse anders sein – in eine ganz individuelle und authentische „Lösung“ mündet. Die nicht nur Asketentum und Leben, sondern auch Ost und West, Individualität und Empathie verbindet. Viele Zitate von Hermann Hesse könnten auch von Eugen Drewermann sein. Wie etwa folgendes: „Wir müssen unser eigenes Leben leben, und das bedeutet etwas Neues und Eigenes, immer Schwieriges und auch immer Schönes für jeden Einzelnen. Es gibt keine Norm für das Leben, es stellt jedem eine andere und einmalige Aufgabe.“ (Das Zitat stammt aus einem Brief von Hermann Hesse).

Menschliche Konflikte

Hesses Charaktere sind meist von Gegensätzen geprägt, die zu einer Einheit streben – zumindest im Inneren der Protagonisten. So ist in „Narziss und Goldmund“ der Abt Narziss dem Denken verpflichtet (im wahrsten Sinne des Wortes), das aber „“ein beständiges Abstrahieren, ein Wegsehen vom Sinnlichen, ein Versuch am Bau einer rein geistigen Welt ist. Zu Goldmund, dem Gefühlsmenschen und Künstler, sagt er: „Du aber nimmst gerade das Unbeständigste und Sterblichste ans Herz und verkündest den Sinn der Welt gerade im Vergänglichen. Du siehst nicht davon weg, du gibst dich ihm hin, und durch deine Hingabe wird es zum Höchsten, zum Gleichnis des Ewigen.“ Goldmund lehrt seinem Lehrer, dass das pralle Leben über Abgründe, aber nicht in den Abgrund führt, dass dieses Leben nicht nur menschlicher, sondern auch mutiger und größer ist als sich Gott nähern zu wollen durch Abwendung von der Welt.

Dies ist aber der Konflikt in jedem Menschen, wovon auch der „Steppenwolf“ handelt, in dem es heißt: „Der Mensch ist ja keine feste und dauernde Gestaltung …., er ist vielmehr ein Versuch und Übergang, er ist nichts anderes als die schmale, gefährliche Brücke zwischen Natur und Geist.“ Nichts führt mehr in die Menschwerdung hinein als das Annehmen dieses Konflikts. Der Schauplatz dieses Ringens mit dem Engel ist der Mensch, und wie Drewermann schreibt, „ist Religion, so verstanden, der Austragungsort dieses Ringens um die Integration der Gegensätze in der eigenen Seele, um die Geburt des Selbst, um die Einheit mit sich selbst“.

Wie Hesse ist Drewermann Pazifist durch und durch, aber „Pazifismus ist keine Ideologie, er ist die einsame Entscheidung eines Einzelnen.“ Mit der Botschaft Christi ist kein Krieg zu machen, so Drewermann. Aber mit der Botschaft der Kirche konnte man Krieg gegen den damaligen Priester Drewermann machen und ihn letztlich ausgrenzen. Denn Drewermann stellt klar: „Nicht um den Aufbau einer Kirche ging es dem Mann aus Nazareth, wohl aber um die Herausführung der Menschen aus ihren Abhängigkeiten, Zwängen, Ängsten, Icheinschränkungen und Schuldgefühlen.“ Seine „Religion“ war eine heilende, daher ist das Evangelium psychotherapeutisch zu verstehen. Diese Religion kann nur individuell sein, weil es gilt, sich „von sämtlichen dieser Schablonen freizumachen“.

Das Individuelle gegen das Normierte verteidigen

Doch was ist daraus geworden? „Aus dem Tempel der Freiheit des Menschen ist eine zu Ende dogmatisierte, ritualisierte und konfessionalisierte Opferstätte des selbständigen Denkens und der persönlichen Entfaltung geworden, ein Ort des Aberglaubens, des Gewissenszwangs und der konfirmierten Kirchenkonformität.“ Drewermann ist mit dieser Ansicht nicht alleine. Schon Sören Kierkegaard hat die verfasste Kirchenfrömmigkeit als grotesken Verrat an der Botschaft Jesu bloßgestellt. Daher muss die Psychotherapie heute vieles leisten, was Aufgabe der Kirche gewesen wäre. Nichts ist dem Menschen so zugewandt wie die Seelenheilkunde von Freud und Jung, sagt Drewermann. „Sie fordert eine Wahrhaftigkeit gegen sich selbst, an die wir nicht gewöhnt sind.“

Dem Dichter wie dem Psychotherapeuten geht es um das uralte Thema von Anpassung und Selbstfindung. Zwischen beiden Haltungen ist einerseits eine Brücke zu finden, andererseits eine radikale Abwendung von totalitärer Konformität, die Anpassung bis zur Selbstaufgabe fordert und in Kriegen mündet. „Denn der Krieg braucht Massenpsychologie – der Einzelne aber, wenn er bewusst lebt, gehört einer anderen Welt an!“ Das stellt Hesse klar, ebenso dass es „gegen den Krieg nur eine einzige fundamentale Gegenkraft gibt: die Individuation des Einzelnen, die Entwöhnung des Menschen vom Sog der Masse, die Erziehung der Menschen zu Eigensinn und Eigenverantwortung“.

Drewermann zitiert Laotse: „Einen Sieg auf dem Schlachtfeld soll man begehen mit einer Trauerfeier.“ Und er fügt hinzu: „Wie lang ist das her, und wie beschämend weit sind wir noch davon entfernt!“ Wir hätten noch immer nichts begriffen von der Zusammengehörigkeit aller Menschen, jenseits der künstlichen Einteilung in „befreundete“ und „feindliche“, „verbündete“ und „gegnerische“ Völker. „Wie kann eine Politik dem Frieden dienlich sein wollen, die immer noch dem gröbsten Hordendenken der Steinzeit verhaftet ist?“

Die Ambivalenz des Lebens

Hesse ist nicht nur der Dichter der menschlichen Gegensätze, sondern auch der Ambivalenz, bei der keine Moral je geholfen hat. In seiner Novelle „Klein und Wagner“ bekennt Hesse: „Auch ich schlage mich bald mit dem Mörder, mit dem Tier und Verbrecher in mir beständig herum, aber ebenso auch mit dem Moralisten, mit dem allzu früh zur Harmonie Gelangenwollen, mit der leichten Resignation, mit der Flucht in lauter Güte, Edelmut und Reinheit.“ Und Drewermann führt zur Moral aus: „Die vereinseitigte moralische Stellungnahme, die durch keinerlei konkrete Menschenkenntnis gereifte moralische Bewertung des Lebens, die starre Isolierung einzelner Verhaltensweisen aus dem Geflecht von Motivation und Situation zeigt sich nicht nur außerstande, dem Menschen wirklich zu helfen, sie ist selber am Ende die Quelle von vielerlei Arten der Unaufrichtigkeit und seelischen Erkrankung.“

Beiden kommt es einzig und allein auf das Verstehen an, Verstehen statt Urteilen und Verurteilen. Um anderen nahe zu kommen, muss man moralische Wertungen abbauen. Wer andere verstehen will, muss sich zuerst mit dem Dunklen in sich selbst beschäftigen und es annehmen. So bekennt Hesse, „ich musste neue Töne suchen, ich musste mich mit dem Unerlösten und Uralten in mir selber blutig herumschlagen – nicht um es auszurotten, sondern um es zu verstehen, um es zur Sprache zu bringen, denn ich glaube längst nicht mehr an Gutes und Böses, sondern glaube, dass alles gut ist, auch das, was wir Verbrechen, Schmutz und Grauen heißen…“

Dazu erläutert Drewermann: „Wenn man dagegen zu begreifen beginnt, aus welchen Gründen ein Mensch etwas tut, wird bald schon klar, dass nicht die einzelne Handlung das Wichtige ist, entscheidend ist, was das einzelne Tun im Leben dieses Menschen bedeutet.“ Moral und Gesetz können da nichts ausrichten, wo es um den Menschen geht. Das mündet in der Erkenntnis, dass nur ein Mensch, der sich selbst gefunden hat, wirklich „gut“ zu sein vermag. Er hätte den Mut zur Wahrhaftigkeit gefunden, die aus der Bejahung auch des Unheimlichen im Menschen, aus der Integration der unbewussten, verdrängten Inhalte der Psyche kommt. Auch das muss man annehmen: „Das Leben ist sinnlos, grausam, dumm und dennoch prachtvoll.“

Zukunftsfähige Religiosität

Damit sind wir aber schon in der Dimension der Religiösen – jenseits aller Dogmatik. „Erst dann, wenn man die ganze Scheußlichkeit oder Sinnlosigkeit der Natur in sich aufgenommen hat, kann man beginnen, sich dieser rohen Sinnlosigkeit gegenüber zu stellen und sie zu einem Sinn u zwingen. Es ist das Höchste, wozu der Mensch fähig ist, und es ist das Einzige, wozu er fähig ist. Alles andere macht das Vieh besser.“ Religion, wie sie Drewermann und Hesse verstehen, hat vor allem zwei Ziele: die Einheit der Menschen zu fördern, und die Herausbildung des Individuums zu ermöglichen. Beides hängt unmittelbar zusammen.

Konfessionen sah Hesse als „Karikaturen des Nationalismus“. Er bekannte sich zu einer Art mystischem Christentum neben einer mehr indisch-asiatischen Religiosität, „deren einziges Dogma der Gedanke der Einheit ist“. Einer solchen Religiosität spricht auch Drewermann Zukunftsfähigkeit zu: „universell und individuell zugleich, personenzentriert und kulturübergreifend, dogmatisch ungebunden, doch existenziell umso verbindlicher“.

Für viele wird dieses Buch Eigen Drewermanns über Hermann Hesse eine neue Sicht auf den Dichter durch die Augen des Psychotherapeuten gewähren, und nicht zuletzt – ganz im Sine beider – einen Blick in die eigenen Tiefen der Seele.

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Eugen Drewermann: Hermann Hesse. Der lange Weg zu sich selbst. Zur Sprengkraft eines literarischen Denkers. Patmos Verlag 2019.

ISBN 978-3-8436-1196-1
EUR 20.00

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[1] Eugen Drewermann: Das Individuelle gegen das Normierte verteidigen. Zwei Aufsätze zu Hermann Hesse. 1995. (Im vorliegenden Band wieder enthalten).

Ein Physiker und eine Philosophin spielen mit der Zeit

Das Buch ist ein Dialog zwischen Harald Lesch (Physiker, Kosmologe, Philosoph) und Karlheinz A. Geißler (Wirtschaftspädagoge, Sozialforscher) über die Zeit, der dann (im Buch parallel) noch einmal von Ursula Forstner (Philosophin) und Alfred N. Whitehead (Philosoph, 1861-1947) in einem fiktiven Dialog interpretiert wird. Klingt kompliziert, liest sich aber hervorragend.

Ganz „nebenbei“ kommt auch zur Sprache, was Naturwissenshaft ist und was sie nicht ist. Das beginnt schon, wenn Karlheinz Geißler im Vorwort erwähnt, es fehle auch der abschließende Beweis für die Existenz der Zeit. Dazu fällt mir gleich Herbert Pietschmann ein, der immer wieder betont, dass man nicht mal die Naturgesetze beweisen kann. Wer also sagt, er glaube nur, was man beweisen kann, der sagt damit nur, dass er gar nichts glauben kann, auch nichts Physikalisches.
Warum gerade Whitehead, erklärt Harald Lesch in einem Nachwort: Er hat in einer Zeit, in der die Grundlagen der modernen Naturwissenschaft entwickelt wurden, einen metaphysischen (Gegen)Entwurf über Welt und Mensch vorgeschlagen.

Zeiträume statt Zeitpunkte
Lesch und Geißler einigen sich eingangs: Es gibt nicht die Zeit, sondern nur eine (räumliche, lineare, eigentlich punktuelle) Vorstellung von Zeit. Whitehead unterscheidet zwischen Abstraktem (das nur im Denken vorkommt) und Konkretem, und konkret sind nur Ereignisse. Auch wenn wir immer vom konkreten Einzelfall abstrahieren müssen, darf man Abstraktes nicht für Konkretes halten. Auch die Naturwissenschaft muss vom Konkreten absehen, sie arbeitet mit Abstraktionen. Sie rechnet z.B. mit Massenpunkten, die gibt es nur in der Mathematik und im Denken, aber nicht in der Natur, die man vorgibt zu untersuchen. Genauso gibt es keine Zeitpunkte, auch das sind Abstraktionen, die in der Natur nicht vorkommen.
Was wir wahrnehmen, sind Veränderungen, und die sind fließend. Physik kommt von der Erfahrung zu den Abstraktionen, die sie am Experiment prüft, Philosophie ist das hinterfragen der Abstraktionen, die sie an der Erfahrung prüft. So zumindest Whitehead. Aber auch Lesch gibt zu: „Abstrakter als die physikalische Zeitvorstellung kann es überhaupt nicht werden.“ Sie rechnet ja nur mit der Uhr, die Geißer als „irrsinnige Vorstellung“ bezeichnet. Denn damit verschwindet das Fließen der Zeit, die objektiviert und mechanisiert, der Subjektivität und Qualität beraubt wird. Durch die Miniaturisierung der Technik kann man diese Uhr als Handschellen (Lesch) am Handgelenk tragen.

Naturwissenschaft als qualitätsfreie Zone
Die Physik ist eine „qualitätsfreie Zone“. „Bei uns hat überhaupt nichts Qualität…. Man könnte uns Physiker auch als Lageristen der Natur bezeichnen.“ (Lesch). Sie machen sozusagen regelmäßig Inventur und haben dann ihre nackten Zahlen. „…die Physik ein Hochstapelregal“ (Geißler). Darauf Lesch: „In einer Weise ja, wir sind Hochstapler und wir stapeln ziemlich hoch!“ Wie man sieht, können sich Physiker selbst auf die Schaufel nehmen, auch wenn das den Physikalisten die Schamröte ins Gesicht treiben würde.
Die Replik des (fiktiven) Whitehead: „Die Naturwissenschaften haben uns viel erklären können, aber sie sind zu dogmatisch. Sie sind mit ihrer Weltsicht im 17. Jahrhundert stecken geblieben und betrachten materielle Objekte immer noch als die grundlegenden Einheiten unseres Universums.“ Nicht nur das, „im materialistischen Weltbild leben die Denkmuster des Mittelalters weiter.“ Aber auch Materie ist nur eine sehr fragwürdige Abstraktion, die es so in der Natur gar nicht gibt.

Ereignisse statt Bausteine
Zurück zur Zeit: Die Naturwissenschaft kennt keine Vergangenheit und keine Zukunft. Wir erleben Erinnerungen und Erwartungen, und die kommen in der Naturwissenschaft nicht vor. Dort gibt es nur abstrakte Zeitpunkte, die linear mittels Ursache und Wirkung zu einem Früher oder Später verbunden werden. Mit wirklichen Ereignissen hat das nichts zu tun.
Für Whitehead sind nicht kleinste Bausteine, sondern konkrete Ereignisse, Prozesse die grundlegenden Einheiten unseres Universums. Es gibt auch keine linearen Verbindungen, sondern komplexe Zusammenhänge. Es geht auch nicht um etwas Statisches, sondern um etwas Dynamisches, um Dauer, um Zeiträume, nicht um abstrakte Zeitpunkte. Man möge sich nur fragen, wann der Frühlingsanfang ist. Das ist ein Werden und kein Beginn. Wann immer man historisch etwas beginnen lässt, es ist kein Anfang. Beginnt die Naturwissenschaft mit Galilei, Descartes und Newton? Beginnt sie mit Cusanus? Oder Mit Aristoteles? Auch der hatte Vorläufer. Geschichte ist das Fließen der Ereignisse.
Pünktlichkeit ist eine Erfindung der Industriegesellschaft. Vorher gab es die nicht, und in manchen Regionen der Erde gibt es sie auch heute noch nicht. Und auch der Frühling kümmert sich nicht um das Datum. Datum ist das Gegebene. Wenn etwas gegeben ist, in Mathematik oder Physik, dann ist es bereits abstrakt, losgelöst von der Erfahrung, die immer konkret und individuell, also nicht reproduzierbar ist.

Es gibt keine abgrenzbare Gegenwart
Der abstrakte, mechanische Zeitbegriff taugt nicht für das Konkrete (Whitehead). Die Aneinanderreihung von Zeitpunkten ist kein Leben (Geißler). Das Festgestellte täuscht nur Beständigkeit vor. Beständigkeit im Leben ist ständiges Werden! Was man berechnen kann, ist nicht (mehr) lebendig. Vergangenes ist nur, indem es gegenwärtig ist. Gegenwart ist ein Prozess, in dem bisher Mögliches wirklich wird.
Zeit ist auch keine Abfolge von Zeitpunkten. Wir denken uns die Gegenwart als abstrakten Zeitpunkt, ohne Bezug zu Vergangenheit und Zukunft. In Wirklichkeit gibt es nur den Zeitraum des Werdens, Ereignisse, die ihre je eigene Dauer haben. Es gibt keine abgrenzbare Gegenwart. Zeit ist aufeinanderfolgendes Werden (Forstner). Und dieses Werden eines Ereignisses ist ein unteilbares Ganzes (Whitehead).

Es gibt grundsätzlich Unerreichbares
Die Physik, die sich auf das Messen verlegt hat, muss fragmentieren. Damit „gibt es einen Teil der Welt, der grundsätzlich unerreichbar ist.“ (Lesch). Aber selbst das exakte Messen gibt es nicht, Exaktheit ist eine Abstraktion. Immer gibt es einen Fehlerbereich, der angegeben werden muss, damit eine Messung als wissenschaftlich gilt.
Irgendwie offen bleibt die Frage, ob es wirklich Fortschritt ist, dass wir immer abstrakter werden.
Harald Lesch, Ursula Forstner
Ein Physiker und eine Philosophin spielen mit der Zeit
Patmos Verlag 2019, 122 Seiten, Hardcover mit Schutzumschlag
ISBN-13: 978-3-8436-1125-1
EUR 17.00

Chagall – Die Sprache der Bilder

Wer einen Überblick über das Lebenswerk von Marc Chagall sucht, sein Leben, Wirken und Schaffen nach-vollziehen will, vom Früh-werk bis zu den späten Glas-fenstern, über seine Art zu denken und zu malen, zu leben und zu lieben, seine Motive und Motivationen, seine Erinnerungen und Ahnungen, seinen Gegen-sätze verbindenden Charak-ter, der ist mit diesem Buch von Annette Weber sehr gut bedient.

Marc Chagall war schon mit seinem Frühwerk berühmt und gefeiert, zuallererst in Berlin. In Paris wurde er zu einem der ganz großen Maler des 20. Jahrhunderts. Damit blieb ihm das typische Künstlerschicksal (etwa eines Van Gogh) bereits nach seiner Ausbildungszeit erspart.

1914 hatte Chagall in Berlin – nach seinem ersten Paris-Aufenthalt – seine erste Einzelausstellung, und die Begeisterung der deutschen Kunstsammler hielt an. Erst für die Nationalsozialisten galten die Werke des 1887 geborenen jüdischen Malers aus dem Zarenreich als entartete Kunst. Für seinen Rang als Künstler war das nur ein kurzes Intermezzo. Für die deutschen Galeristen, Kunstsammler und Kritiker war Chagall schon vor dem Ersten Weltkrieg einer der großen Maler der Moderne. Picasso bezeichnete ihn neben Matisse als bedeutendsten Meister der Farbe im 20. Jahrhundert.

Es war aber auch sein ganz eigener symbolhaft märchenhafter Stil, mit dem er die Innenwelt imaginierte, der nicht nur einen neuen Aufbruch in der Kunst markierte, sondern auch in eine Zeit passte, in der eine ganze Schar von Nobelpreisträgern die absurd erscheinende Quantentheorie entwickelte und C.G Jung seine Analytische Psychologie. Chagalls Werke sind ins Bild gesetzte aktive Imaginationen. Es war eine Zeit des Umbruchs und Aufbruchs, politisch, künstlerisch, wissenschaftlich. Es ist die Zeit, in der Niels Bohr und C. G. Jung zeitgleich den Begriff der Komplementarität kreieren, äußerste Gegensätze, die nur zusammen die Wirklichkeit bilden.

Chagalls Schaffen ist ebenfalls geprägt durch die Zusammenschau von Gegensätzen, ist nach innen gewandter Ausdruck. Ein kleines Aquarell in Graublau, mit dem Titel „Erinnerung“, aus 1914, ist Programm für sein Lebenswerk: der wandernde Jude, seine Erinnerung an die Heimat (in Form eines typischen Hauses, die Anima in der Tür), auf dem Rücken in die Welt tragend. Chagalls Rückschau auf die Welt des jüdischen Schtetl und die Welt russischer Bauern ist Erinnerung und allgemein Menschliches zugleich. Wie in der Jung’schen Traumdeutung zeigen die Bilder einerseits Biografisches, sie sind aber auch ganz allgemein menschlicher Ausdruck existenziellen Ausgeliefert-Seins. Gestaltungen des individuellen und gleichzeitig kollektiven Unbewussten. Daran liegt es, dass man seine zutiefst vom Chassidismus geprägten Bilder nicht primär als jüdisch, sondern allgemein gültig erlebt.

Paris 1910-1014

In Paris erlebte Chagall das Drängen vieler Künstler wie Picasso, Matisse, Delaunay, Léger und andere, die versuchten, die Wirklichkeitswiedergabe zu durchbrechen. Während aber viele über den Kubismus in die (rationale) Abstraktion und ein anderes Sehen gingen, verfolgte Chagall den Weg der Tiefenimagination, ohne die figurative Malerei aufzugeben, die er für die Symbolik der Innenwelt brauchte. Die bloß andere Wahrnehmung der Moderne schien ihm zu wenig. „Ich hatte den Eindruck, dass wir uns noch auf der Oberfläche der Sache bewegten, dass wir Angst hatten, in das Chaos hinab-zutauchen, die gewohnte Oberfläche unter unseren Füßen zu zerbrechen und umzukehren.“ Ihm geht es nicht um Abstraktion, sondern um Vertiefung und Verlebendigung.

„Das gelbe Zimmer“ zeigt das beendete Sabbatmahl, und jetzt beginnt sich die traditionelle Feier zu vollenden. Die männliche Figur wendet sich dem (weiblichen) Mond zu, wie von ihm magisch angezogen. Die Mutter mit durch die Tradition verkehrtem Kopf, nach oben blickend, gegenüber die mütterliche Kuh, das eigentlich Weibliche verkörpernd, das durch die Religion abgewertet wird.

Chagall setzt sich zwar eingehend mit den Strömungen seiner Zeit auseinander, aber „Impressionismus und Kubismus sind mir fremd. Kunst scheint mir vor allem ein Seelenzustand zu sein.“ Wie die Psyche Realität und Vision zu einer Einheit verbindet, so auch die Bilder Chagalls.

Wieder in Witebsk

Am Beginn seiner zweiten russischen Periode malt Chagall vier monumentale „alte Juden“, die zu seinen bedeutendsten Werken gehören. Sie vereinen ikonenhaft in archetypischer Weise den alten Bettler mit dem jüdischen Propheten. Sie verkörpern die Heimatlosigkeit des Menschen, des ewig Wandernden, wie auch die Heimat der chassidischen Juden in der ihnen eigenen Spiritualität. Bildfüllend, fast lebensgroß sprechen sie den Betrachter an, womit das dialogische Denken Martin Bubers anklingt. Es sind Seelenbilder, wie auch das Motiv des über Witebsk schwebenden Dorfgehers und Wanderbettlers, der „über die Häuser geht“ und von nun an immer wieder in Chagalls Bildern auftaucht.

Inzwischen auch in Russland von Sammlern, Kritikern und Galeristen geschätzt, ist nun seine jüdische Herkunft kein Makel mehr, sondern Garant für Authentizität. Chagall konnte sich jetzt sogar, entgegen seinen früheren Intentionen, doch ein Leben in Russland vorstellen. 1918 wird Chagall zum Kunstkommissar seiner Heimatstadt Witebsk ernannt, was seiner Frau Bella aus guten Gründen missfiel. Unstimmigkeiten mit Lenins Apparatschiks ließen nicht lange auf sich warten. Eine Kunstschule des Volkes wurde gegründet mit dem Schwerpunkt jüdische Kunst, und ein Museum geplant. Das anspruchsvolle Projekt Chagalls wurde angenommen und dieser als Direktor beauftragt. Die Kunstschule wurde 1919 gegründet und Chagall nahezu sofort von zwei Lehrern ausgebootet, die andere künstlerische Vorstellungen hatten.

Chagall arbeitet tief erschüttert an seiner eigenen Identität. Höhepunkt: „Die Erschütterung. Selbstportrait mit Muse“, 1917/18. Das Bild zeigt den Maler in einer nächtlichen Vision an seiner Staffelei, beim Einbruch einer anderen Welt, in der ein Engel oben und unten mit den Gesten seiner Hände verbindet. Es zeigt kubistische Formensprache und Auseinandersetzung mit der Moderne, ebenso sein Ringen um stilistisch eigenständige Inhalte. In „Kubistische Landschaft“ stellt er das Schicksal der Kunstschule dar. Die kleine Darstellung der Schule geht beinahe unter in der abstrakt kubistischen Landschaft. In „Das graue Haus“ und endgültig in „Das blaue Haus“ kündigt sich an, dass sein Bleiben in Russland keine Dauer hat. 1920 ging Chagall – nachdem der Staat 12 von 15 seiner Werke einer Ausstellung revolutionärer Kunst in Petrograd angekauft hatte – als Theatermaler nach Moskau.

Über Berlin nach Paris

Als die Lebensumstände im Bürgerkrieg zunehmend schwieriger wurden, fasste er den Entschluss, Russland für immer den Rücken zu kehren. Seine in Russland verbleibenden Werke dieser Epoche wanderten in die Depots, galt Chagall ja jetzt als dekadent-westlicher Maler und Jude.

Chagall blieb nur ein knappes Jahr in Berlin, erlernte hier aber die Technik des Holzschnitts und die Kunst der Radierung, illustrierte damit seine Lebenserinnerungen und erwies sich auch damit als überragendes Talent. Er gehörte damit (wieder) zu den Größen der Berliner Kunstszene. Eine Minderheit begeisterter Sammler kaufte beinahe sein gesamtes Frühwerk auf.

Auch in Paris musste Chagall wieder ganz von vorne beginnen, etablierte sich schnell als angesehener Maler, mit regelmäßiger – auch internationaler – Ausstellungstätigkeit. André Breton propagierte 1924 den Surrealismus, die Aufhebung der scheinbaren Gegensätze von Traum und Wirklichkeit, und erkannte Chagall als Ahnherrn dieser Strömung. Der lehnte jedoch ab, sich dieser Richtung anzuschließen. Chagall ging immer seine eigenen Wege. Außerdem scharte er seine eigene Gruppe von Malern, Intellektuellen und Literaten um sich. In Paris schuf Chagall Illustrationen zu Gogols „Tote Seelen“ und die Fabeln von La Fontaine. Als eines seiner Hauptwerke gelten die Radierungen zur Bibel, ein Projekt, das ihn 20 Jahre lang beschäftigte. Wobei ihn eine Reise ins Land der Bibel für sein weiteres Leben prägte und biblische Motive nun häufig in seinen Werken auftauchen.

Chagall stellt die Bibel nicht als Ausdruck des jüdischen Volkes dar, sondern als Zeugnis universal gültiger Menschlichkeit. Das gilt auch für die Kreuzigungsszene, der wir jetzt öfter in seinen Werken begegnen, die Jesus als universale Leidensgestalt darstellen, mit der sich Juden und Christen gleichermaßen identifizieren können. Außerdem bezieht er sie direkt auf das politische Unrecht der Gegenwart und die Verbrechen an der Menschlichkeit.

Emigration in die USA

Vor den deutschen Truppen floh Chagall 1940 zunächst nach Südfrankreich und emigrierte 1941 in die USA. Neben Bühnenbildern kreisten seine Arbeiten nun um die Themen Krieg, Pogrom und Leiden. Damit ist er einer der ersten weltweit anerkannten Künstler, die sich mit der Massenvernichtung, der Schoa auseinandersetzen. Er selbst sieht es als Auftrag, Mitmenschlichkeit zu propagieren. Das 1947/48 fertiggestellte Triptychon „Résistance, Résurrection, Libération“ verbindet die Schrecken der Ereignisse mit der Hoffnung auf Erneuerung.

1948 kehrte Chagall nach Paris zurück, 1952 zog er nach Südfrankreich in unmittelbare Nähe zu Picasso und Matisse.

 

Südfrankreich und sakrale Kunst

Gleichzeitig mit Picasso wandte sich Chagall der Kunst der Keramik zu, und die beiden wurden zu den bedeutendsten Schöpfern von Kunstkeramik und damit zu Rivalen. Daneben widmete sich Chagall wieder der Farblithographie und nahm auch die Radierungen zur Bibel wieder auf. Biblische Themen rückten auch in seinen großen Ölgemälden in den Mittelpunkt seines Schaffens. Gemeinsam mit Matisse, Léger und Lipchitz arbeitete er an der Ausstattung einer Kirche in Savoyen. 1956 schuf er für die Taufkapelle das Keramikbild „Durchzug durch das Rote Meer“ und danach sein erstes monochromes Glasfenster. Seine kontemplative Kunst hatte längst die Konfessionsgrenzen überwunden. Die aufgegebene Kalvarienbergkapelle in Vence konzipierte er als christlichen Gebetsraum neu.

In monumentalen Einzelbildern zur Bibel tritt immer wieder das Motiv des Brautpaars auf, das individuelle und kollektive, jüdische und christliche Symbolik im Bild der universalen Liebe vereint. Große politische Bedeutung hat in der Nachkriegszeit der Auftrag, die Glasfenster der im Krieg schwer beschädigten Pfarrkirche St. Stephan in Mainz zu gestalten. Chagalls Alterswerk ist denn auch geprägt von Monumentalaufträgen für den öffentlichen Raum: das Frankfurter Schauspiel- und Opernhaus, die Knesset in Jerusalem, die Pariser Opéra Garnier, das UNO Hauptquartier und die Metropolitan Opera in New York, Glasfenster für die Synagoge des Hadassah Medical Center in Jerusalem, die weltweit Aufsehen erregten, sowie christliche Kirchen, wie z.B. die Kathedralen von Reims und Metz, die Union Church in Pocanto Hills, USA, die All Saints‘ Church in Tudelay, GB, und vor allem im Chor des Fraumünsters in Zürich.

Botschafter der Menschlichkeit

Chagall starb 1985 im Alter von 97 Jahren. Er schaffte es nicht mehr zur Eröffnung seiner großen Ausstellung in der Royal Academy of Art in London, die insbesondere seinem Frühwerk gewidmet war, in dem sich sein Lebenswerk konstelliert hatte. Nämlich die Themen aus dem russisch-jüdischen Schtettl zu universalen Themen wachsen zu lassen, geprägt von der Vereinigung der Gegensätze von Unheil und Erhabenheit, von Leiden und Hoffnung, von Mythischem und Realem, Bewusstem und Unbewusstem, von jüdischer und christlicher Kultur. Das alles in seinen unvergleichlichen Farben. So wurde er zum weltweit anerkannten Botschafter der Menschlichkeit.

Annette Weber
Chagall. Die Sprache der Bilder
wbg Theiss 2018, 352 Seiten, 142 Illustrationen, farbig
ISBN 978-3-8062-3750-4
99 Euro; ab 01.02.2019: 129,00 Euro

 

© R. Harsieber

Frauen brauchen Männer (und umgekehrt)

Diese „Couchgeschichten eines Wiener Psychiaters“, so der Untertitel des Buches, ist ein Plädoyer für den (gar nicht so kleinen) Unterschied zwischen den Geschlechtern und deren komplementäre Ergänzung.

In Zeiten, in denen ganze Universitätsinstitute im Namen der Genderforschung den Unterschied nivellieren oder unter den Teppich kehren wollen, klingt der Titel anrüchig. Andererseits ist die Genderforschung notwendig, wenn sie sich um das bemüht, was der Name schon sagt: um das soziale Geschlecht. Das biologischen Geschlecht sollte sie denen überlassen, die was davon verstehen, und sogar die haben erst vor nicht allzu langer Zeit erkannt, wie sehr der Unterschied sogar in der Medizin bisher sträflich vernachlässigt wurde. Das biologische Geschlecht geht nämlich weit über die Sexualorgane hinaus, es umfasst auch das Gehirn (Größe und Struktur) und den ganzen Körper bis in die Zellstruktur.

Männer und Frauen haben verschiedene Stärken und Schwächen, werden unterschiedlich krank – so ist der Autismus eine eher männliche, die Depression eher eine weibliche Erkrankung – Medikamente wirken anders, die Symptome (etwa bei Herzinfarkt sind völlig andere). Die Liste lässt sich fortsetzen. 2001 gab die WHO eine Empfehlung heraus, Strategien gegen die Verdrängung des Unterschieds und für eine geschlechtsspezifische Gesundheitsvorsorge zu entwickeln. Das alles schildert der Autor umfassend und mit den aktuellsten Studien belegt.

Psychische und kognitive Unterschiede

Dass sich die körperliche und hormonelle Konstitution auch psychisch fortsetzt, ist nicht verwunderlich, so dass auch hier das biologische vor dem sozialen Geschlecht besteht. Die Unterschiede treten schon bei Neugeborenen zutage. Buben schauen intensiver auf Objekte, Mädchen auf Gesichter. Und das wäre auch schon die allgemeinste Definition des Unterschieds: Männer sind mehr objektbezogen, Frauen mehr personbezogen. Daher sind Frauen in der Empathie (wir reden immer von Durchschnittswerten) den Männern bei weitem überlegen. Frauen sind vielseitiger und stärker vernetzt, während Männer stärker fokussieren und zum Spezialistentum neigen. Auch im Negativen zeigt sich der Unterschied: Essstörungen, Angst, Depression und z.B. Borderline-Störungen sind „weiblich“, Autismus, ADHS, Narzissmus und z.B. Sexualstörungen sind „männlich“.

Die Unterschiede setzen sich im kognitiven Bereich fort. Auch hier sind es unterschiedliche Stärken: Frauen sind im Vorteil, wenn es darum geht, ein Problem im Gesamtkontext, inklusive Vernetzung mit der Umgebung zu erfassen und lebensnah zu managen. Die Stärke der Männer liegt hingegen in der Fokussierung auf Detailprobleme, alles andere auszublenden und das Problem abstrakt zu lösen. Männer denken distanziert, linear und fokussiert, Frauen mehr persönlich, vernetzt und assoziativ. Natürlich überlappen sich die Eigenschaften in der üblichen statistischen Weise, und das Schwarz-Weiß-Denken ist längst überholt. Männer ticken anders, Frauen auch, und insgesamt begegnen sie einander auf Augenhöhe.

Dass die psychologischen und kognitiven Unterschiede sich in verschiedenen Kulturen gleichen, spricht auch dafür, dass diese Unterschiede konstitutionell und nicht anerzogen sind. Außerdem verhalten sich Mädchen als Mädchen, bevor sie wissen, dass sie ein Mädchen sind; Buben ebenso. Auch das leidige Thema der Berufswahl lässt sich erklären. Männer arbeiten lieber sachbezogen, Frauen lieber personenbezogen. Dabei tritt etwas ganz Erstaunliches zutage: „Die größten psychologischen Unterschiede zwischen den Geschlechtern finden sich in den Ländern, die sich der Geschlechtergleichheit verschrieben haben.“ Eine Vorreiterrolle haben hier die skandinavischen Länder, und trotzdem entscheiden sich die Menschen dort vermehrt für geschlechtstypische Berufe. Wenn Männer und Frauen frei wählen können, entscheiden sie sich ihren unterschiedlichen Interessen und Fähigkeiten entsprechend.

Die Genderproblematik

Natürlich darf das Thema Gender nicht ausgeklammert werden. Das soziale Geschlecht ist ein realer Faktor und führt zu den bekannten Stereotypien, denen begegnet werden muss. Aber Gender hebt das biologische Geschlecht nicht auf, sondern kommt zu diesem hinzu und verzerrt es des öfteren. Historisch folgt, so Bonelli, auf die Verdrängung der Sexualität im 19. Jahrhundert die Verdrängung der geschlechtlichen Konstitution im 20. Jahrhundert. John Money, der den Begriff Gender etablierte, war fixiert darauf, dass der Mensch als geschlechtsloses Wesen auf die Welt kommt, und scheiterte mit einer versuchten Geschlechtszuschreibung/-umwandlung kläglich, verteidigte sein Experiment, das man (harmlos ausgedrückt) als Kunstfehler einstufen muss, auch noch, nachdem es mit dem Suizid des „Versuchsobjekts“ endete. Trotzdem sie davon wusste, behauptete Judith Butler, „sowohl das biologische Geschlecht (sex), als auch die Geschlechtsidentität (gender) seien ein Ergebnis des sprachlichen, historischen und politischen Kontextes“. Später wurde ihr vorgeworfen, das Anliegen der wirklichen Frauen verraten zu haben.

Komplementäre Ergänzung

Für Bonelli ist klar, dass man Sex und Gender nicht gegeneinander ausspielen kann, sondern beide zusammengenhören. Mann und Frau können und dürfen unterschiedlich sein und trotzdem gleiche Rechte besitzen und einander auf Augenhöhe begegnen. Dass das nicht immer harmonisch und auf Augenhöhe abgeht, illustriert der Autor an zahlreichen Fallbeispielen aus seiner psychotherapeutischen Praxis. Männer und Frauen haben jeweils „männliche“ und „weibliche“ Stärken und Schwächen in unterschiedlicher Ausprägung. Diese Unterschiede garantieren das erotische Prickeln, und bei Disharmonien die üblichen Probleme der Partnerbeziehung. Die „Lösung“ liegt immer darin, zu seinen Stärken und Schwächen zu stehen und sich dabei vom Partner ergänzen zu lassen. Weiters muss zur Erotik, die auf die Bedürfnisse abzielt, jene reife Entscheidung kommen, die nur auf Geben und auf das Du gerichtet ist und in der Antike „Agape“ genannt wurde. Aber auch hier gilt: es braucht immer beides.

Fazit: Das Buch ist eine solide Grundlage in der aktuellen Argumentation zum Thema Partnerschaft, Sex und Gender, angereichert mit den neuesten Studien. Dass man sich als Leser/in in den vielen Fallbeispielen da und dort selbst wiederfindet, liegt in der Natur der Sache. Die „Nebenwirkung“: Beim aufmerksamen Lesen können so manche Einsichten in die eigene/n Beziehung/en angestoßen werden, die mitunter weh tun, aber sehr heilsam sein können.

 

Raphael M. Bonelli

Frauen brauchen Männer (und umgekehrt)

Couchgeschichten eines Wiener Psychiaters

Kösel Verlag 2018, 352 Seiten, gebunden mit Schutzumschlag
ISBN: 978-3-466-34687-5
EUR 22,70

Die Illusion der Gewissheit

Das Gütesiegel „wissenschaftlich erwiesen“ oder „Wissenschaftler haben festgestellt“ erweckt den Glauben an die Allmacht der Wissenschaft. Die Schriftstellerin Siri Hustvedt hinterfragt dieses Gütesiegel und diesen Glauben und deckt unreflektierte Voraussetzungen auf. Als Frau ist sie den männlichen Strukturen des Wissenschaftsbetriebs anscheinend weniger ausgeliefert.

Um gleich mit einem Beispiel zu beginnen: Der Begriff „bio-psycho-sozial“ stellt in der Medizin einen großen Fortschritt dar. Das bisher ausschließlich Biologische wird ergänzt durch das Psychische und Soziale. Aber wenn man genauer hinsieht, dann trennt dieser Begriff genau das, was er vereinen will, auch wenn er ohne die Bindestriche geschrieben wird. Der Begriff wird dadurch für die Autorin kontraproduktiv. Er vernachlässigt das Weltbild und die Entwicklungsgeschichte. „Das Modell funktioniert im Grunde statisch.“ Und das Grundthema des Buches umschreibend: „Es ist immer wieder spannend zu sehen, in welchem Maß theoretische Modelle das Denken nicht nur erweitern, sondern auch sehr einschränken können.“ (Das erinnert an Einstein, der sagte dass wir nicht aus dem, was wir sehen, eine Theorie bilden, sondern die Theorie bestimmt, was wir sehen). Jedenfalls sehen wir oft nur das, was wir erwarten, und das gilt auch für Wissenschaftler.

Das Thema (vermeintliche) Gewissheit ist auch eine Auseinandersetzung mit René Descartes, der mit seiner Unterscheidung von res extensa und res cogitans getrennt hat, was zusammengehört, oder was nie getrennt war. Das zieht sich als roter Faden durch das Buch. Wissenschaft muss unterscheiden, aber wenn sie vergisst, dass sie von einem Ganzen ausgegangen ist, dann kommt es zu einer versteckten Gedankenakrobatik, um zu erklären, wie das Getrennte zusammenwirkt. Und das ist letztlich unmöglich. Sobald der Geist vom Körper, das Bewusstsein vom Gehirn getrennt ist, entstehen erst die unlösbaren Probleme, die wir kennen oder unterschlagen. Um den Dualismus zu verschleiern, kippt man in einen Pseudomonismus und der Geist wird – wie Descartes res extensa – dann auch zur Maschine.

Dann steht z.B. der Psychotherapie die Kognitive Verhaltenstherapie (KVT) entgegen. Diese „übernimmt den kartesianischen Dualismus, aber mit seinen Rätseln wollen sich seine Vertreter nicht befassen“. Es gibt immer schon unreflektierte Voraussetzungen in den Wissenschaften. Es gibt damit schon einhellig vorausgesetzte Antworten, bevor man anfängt zu forschen. So ist z.B. von angeborenen und erworbenen Eigenschaften die Rede, eine Unterscheidung, die aber sofort fragwürdig wird, wenn man nach der Grenze zwischen beiden fragt. Was genetisch vererbt ist, hängt außerdem davon ab, welche Vorstellung man von einem Gen hat. Im naturwissenschaftlichen Kontext hat es so etwas wie ein isoliertes Ding zu sein – was es aber nicht ist.

Breiten Raum nimmt die Metapher vom Hirn als Datenverarbeitungsmaschine ein, die z.B. den Konzepten der Künstlichen Intelligenz zugrunde liegt. Das Hirn wird auf die Verarbeitung von Information reduziert, womit ein Großteil der Komplexität der Wirklichkeit verloren geht und nur die abstrakten Strukturen der Logik übrigbleiben. Das Kreative wird unterschlagen, das Berechnende bleibt. Damit verbunden ist die Hoffnung (für andere die Befürchtung), dass Maschinen bald den Menschen überlegen sein werden. Diese Reduktion wurde längst entlarvt, die Hoffnung hat sich nicht erfüllt – aber die Metapher vom Hirn als Datenverarbeitungsmaschine hält sich eisern.

Ein anderer Trugschluss ist, dass Wissenschaft auf Fakten beruht. Das ist nicht falsch, aber diese Fakten müssen interpretiert werden. Fakten und Zahlen alleine erklären gar nichts. Man muss allerdings zwischen Fakten und Interpretation unterscheiden können.

Die Methode der wissenschaftlichen Analyse führt dazu, Details zu isolieren und Grenzen aufzustellen, die es vorher nicht gab. Daher gibt es in der Wissenschaft sehr oft Metaphern, die sich hartnäckig halten, obwohl sie längst widerlegt sind. Beispielsweise die Vorstellung von begrenzten Hirnarealen (Sehzentrum, Sprachzentrum usw.), die für eine bestimmte Funktion zuständig sind. Diese Areale sind zwar spezialisiert, aber weder begrenzt noch feststehend. Hinzu kommt, dass das Hirn nicht isoliert vom Körper agiert und der Mensch nciht isoliert von der Umwelt und von anderen.

Mit einem Zitat von Alfred N. Whitehead deutet Hustvedt die Richtung einer Lösung all dieser Probleme der Wissenschaft an: „Soll die Wissenschaft nicht zu einem Mischmasch von ad hoc-Hypothesen verkommen, dann muss sie philosophisch werden, und in eine tiefgreifende Kritik ihrer eigenen Grundlagen eintreten.“ Dazu muss sie zurück zu ihren Wurzeln im 17. Jahrhundert. Descartes und dann Newton haben die Welt der Naturwissenschaft auf eine tote Materie reduziert, die wie eine Maschine funktioniert. Seither müssen Naturwissenschaftler das Lebendige verdrängen oder zur Maschine degradieren.

Der Fehler ist, die Methode mit dem Gegenstand zu verwechseln. Um ein Ganzes zu untersuchen, muss es in Teile fragmentiert werden, aber wenn man glaubt, diese Teile wieder zu einem Ganzen zusammensetzen zu können, dann ist das eine Illusion. In der Wirklichkeit gibt es keine isolierten Teile, sondern nur ein zusammenhängendes Ganzes. Das Ganze ist nicht das Ergebnis der wissenschaftlichen Untersuchung, sondern geht ihr voraus. Wer Körper und Seele, Materie und Geist, Hirn und Denken trennt, darf sich nicht wundern, dass er deren Zusammenwirken hinterher nicht mehr versteht. Wer den Menschen zur Maschine macht, kann ihn nicht mehr zum Leben erwecken.

Wissenschaft beschreibt nicht die Welt, sondern konstruiert eine Welt. Modell und Wirklichkeit dürfen dabei nicht verwechselt werden. Die Autorin zitiert Werner Heisenberg: „Wir müssen uns daran erinnern, dass das, was wir beobachten, nicht die Natur selbst ist, sondern Natur, die unserer Art der Fragestellung ausgesetzt ist.“ Und wenn Humberto Maturana sagt: „Wir erschaffen die Welt, in der wir leben, indem wir in ihr leben“, dann gilt das auch für die Welt der Wissenschaft.

 

Siri Hustvedt, Die Illusion der Gewissheit

Rowohlt Verlag, 2. Aufl. 2018, 414 Seiten, EUR 24,00

ISBN 978 3 498 03038 4

 

Wie man mit Leid umgehen kann

Das Buch von Thomas Hohensee nennt sich „Stärker als das größte Leid. In drei Schritten unerschütterlich durchs Leben“. Ratgeberliteratur eben. Die gibt’s wie Sand am Meer und ist auch so interessant wie dieser. Das Buch ist trotzdem lesenswert.

„Das Leben ist schwierig“, so das erste Unterkapitel. Und alles kann sich schlagartig ändern. Wie Menschen darauf reagieren ist unterschiedlich – und das hat Gründe. Die einen werden völlig aus der Bahn geworfen, die anderen sind unerschütterlich und gehen ihren Weg. Die Mehrheit liegt irgendwo dazwischen. Die Lösung, die der Autor vorschlägt, ist der Dreischritt von Akzeptanz, Sinngebung und Improvisation. Leid annehmen und verwandeln, dadurch könne man unerschütterlich werden. Die letzte Stufe werden nur wenige erreichen – das unterscheidet dieses Buch von der Ratgeberliteratur und macht es lesenswert. Obwohl ein „Alles ist lösbar“ immer wieder durchklingt. Aber darüber kann man hinweglesen.

Am interessantesten wird das Buch, wenn es von Laotse, Buddha oder den Stoikern erzählt. Und auch da, wo es immer wieder zu eigenem Denken anregt – auch das macht dieses Buch lesenswert, dafür wären Ratgeber eigentlich da. Plattitüden lassen sich offenbar nicht ganz vermeiden, aber immer wenn man durch solche Allheilmittel genervt ist, wird es wieder interessant und anregend.

„Es sind nicht die Ereignisse, die darüber bestimmen, ob man leidet.“ Es ist die Reaktion darauf oder die innere Einstellung dazu. Es hängt auch davon ab, „welche Programme man in früher Kindheit aufgespielt bekommen hat“. Es gibt allerdings Traumata, die so tief sind, dass sie sich so nicht „heilen“ lassen. Wenn man akzeptiert, dass das Buch nicht für solche Extremsituationen geschrieben wurde, dann liest sich das Buch sehr gut. „Es kommt eben nicht darauf an, wie schlimm ein Erlebnis tatsächlich ist, sondern wie wir es bewerten.“ Der Satz ist richtig, hat aber seine Grenzen.

Gleichmut, die Dinge so nehmen, wie sie sind, macht schon mal vieles leichter. Den Erlebnissen einen Sinn geben, macht wirklich Sinn. Wobei klar sein muss: „Dinge haben nicht von sich aus Sinn, aber man kann ihnen diesen verleihen.“ Und dann wäre noch die Improvisation oder Flexibilität oder Anpassungsfähigkeit oder Kreativität.

Da wären wir an so einem Punkt, wo sich das Weiterdenken lohnt. Die Überwindung von Gewohnheit ist schwierig, vor allem deshalb, weil sie im allgemeine Weltbild verankert ist. Dieses lehnt nicht an die Naturwissenschaft an, insbesondere an die Physik. Deren Methode ist die Analyse und die ist statisch. Sie zerlegt die dynamische Wirklichkeit in statische Teilchen. Wenn der Autor Laotse, Buddha oder die Stoiker zitiert, dann sind das dynamische Weltbilder, die den natürlichen Wandel im Auge haben. Nicht festhalten, sondern loslassen. Nicht die Objekte, sondern der Weg ist wichtig. Tun und Loslassen gehören zusammen. Das eine gibt es nicht ohne das andere. Yin und Yang. Das innere Gleichgewicht ist kein Ruhezustand, sondern ein dynamisches Ausbalancieren. Dynamik heißt auch: Es gibt nichts Vollkommenes. Perfektionismus ist statisch, damit starr und unnatürlich.

Auch wenn uns manchmal Grenzen gesetzt sind, über die wir nicht hinauskommen, so gilt doch dieser Satz, der fast das Motto des Buches sein könnte: „Menschen überschätzen, was an einem Tag möglich ist, und unterschätzen, was sie in einem Jahr bewegen können.“ Auch das führt weg von einem statischen Weltbild, das aus dieser Sicht beinahe schon pathologisch ist, auch wenn es der Mehrheit entspricht.

 

Thomas Hohensee
Stärker als das größte Leid
In drei Schritten unerschütterlich durchs Leben
Nymphenburger Verlag, 2018
ISBN: 987-3-485-02952-0

EUR 16,50x